«РОЖДЕНИЕ В ВЕЧНОСТЬ».
«На стекла вечности уже легло
Мое дыхание, мое тепло…»
Осип Машдельштам.
Человек пришел в Церковь. Церковь – мать. Чтобы стать ее сыном, нужно быть ею рожденным. Мать-Церковь рождает чадо в купели Крещения. Купель – это материнская утроба, из которой рождается человек в вечную жизнь. «Кому Церковь не мать, тому Бог – не Отец» говорил святитель Киприан Карфагенский в III веке.
Апостол Иоанн Богослов пишет о христианах, что Бог дал им «…власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (Ин. 1, 13). «Хотение мужа» рождает человека в жизнь земную; конец земной жизни – смерть. «Хотение Бога» рождает человека в жизнь вечную; вечная жизнь, получаемая в крещении, вводит человека в Царство Небесное. «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие» (Ин. 3, 5) – сказал Господь. От воды и Духа человек рождается в купели и в Таинстве Миропомазания, которое сейчас совершается во время чина крещения.
Родиться на земле мало: после рождения человеку нужно поддерживать себя пищей для того, чтобы остаться в живых на земле. Рождение в вечность (крещение) тоже мало для существования в вечности: человеку нужно питать себя вечной пищей, чтобы остаться среди живых в вечности.
Пищу подает Церковь. Как мать, она кормит человека молоком, затем переводит на более твердую пищу, научает его ходить, заботится о его воспитании пока он отрок, и, наконец, зрелого, поставляет в число воинов Христовых. Чтобы питаться пищей вечности, чтобы оставаться в нежных объятиях матери-воспитательницы, нужно поддерживать регулярное общение с матерью. В субботу вечером и воскресенье утром христианин находится на богослужении в храме. Церковные сутки начинаются с вечера: «И был вечер, и было утро: день один» (Быт. 1, 5). Воскресенье – день воскресения Христа. Отдавая этот день Церкви, христианин находится в общении со Христом. Также и в двунадесятые праздники: накануне вечером и утром в самый день праздника христианин находится на богослужении в общении с Церковью и со Христом.
Церковь как мать, как невеста Христова, свята. «Церковь святая, хотя в ней есть и согрешающие. Согрешающие, но очищающие себя истинным покаянием, не препятствуют Церкви быть святой; а нераскаянные грешники или видимым действием церковной власти, или невидимым действием суда Божия как мёртвые члены отсекаются от тела Церкви, и, таким образом, она и в этом случае сохраняется святой» (Пространный Катехизис митр. Филарета (Дроздова)). Если согрешающий христианин в нераскаянном состоянии ходит в храм и исполняет обряды, он остается мертвым, отсеченным членом.
Церковь – это Тело Христово, а мы – члены Тела. Чтобы вернуться в Тело Христово после отпадения (совершения греха), необходимо покаяться. Покаяние включает в себя несколько шагов. Вначале – раскаяние. Признак раскаяния – ненависть ко злу, которое совершено тобой, желание избавиться от зла и больше не совершать этот грех. Когда человек внутри себя отделит себя самого от зла, тогда он приходит на исповедь. В Таинстве исповеди священник является свидетелем покаяния, а кается человек Богу: «Господи, прости, я согрешил…» Грех необходимо назвать конкретно, без смягчения, без умаления своей вины и без обвинения другого человека. Если человек исповедуется первый раз, можно сказать об этом священнику, чтобы священник смог помочь. В конце исповеди священник накрывает голову человека епитархилью и произносит «…я, недостойный иерей, властью, данной мне от Бога, прощаю и разрешаю (отпускаю грех) тебя, чадо, от всех грехов твоих…», и невидимым образом Сам Бог Дух Святой в этот момент обнимает и освящает душу кающегося. Следующий шаг в покаянии – неповторение греха. Редко он дается без борьбы. В опыте брани человек возрастает постепенно из отрока в воина Христова. Обычная практика христианина – исповедоваться раз в месяц.
Но самое важное из всех питаний души, которое подает Церковь – Тело и Кровь Христовы. Господь стал Человеком потому, что после грехопадения сам человек не имел силы преодолеть болезненную греховную испорченность своей души, все усилия человека сталкивались со смертью, с той смертью, которая пускает в человеке корни от самого рождения человека и не дает ему двигаться к Жизни – к Богу. Зная это, Господь Сам стал Человеком, чтобы в своем человечестве победить смерть. Сделав это, Он дал нам свое человечество – Свои Тело и Кровь. Приобщаемся мы Его человечеству в Таинстве Святого Причащения. Соединяясь с Плотью и Кровью Христовыми, человек получает обновление своих плоти и крови. Природа человека получает свободу от греха, природа уже не имеет болезненных изменений, тянущих ее ко греху, и, если человек согрешает, то только по собственному выбору, по своему хотению, по нежеланию (а не по невозможности) отказаться от мучительной сладости греха. Осознание своей свободы, того, что ты сам делаешь выбор, а не природа тебе велит – важный шаг в процессе взросления души. Человеку свойственно избегать этого взросления, потому что там, где свобода – там ответственность. Сказать «я согрешил» – это принять ответственность на себя, обозначить, что это мой выбор, я сделал, а никто иной, и мне нести последствия. С принятием ответственности осваивается свобода. Не отвечает за себя раб. Отвечает за себя свободный.
Обычная практика для христианина причащаться раз в месяц, чтобы обновлять свою природу, которая после малейшего грехопадения вновь заражается грехом и смертью. Кроме того, Тело Христово напоено Святым Духом, и, приобщаясь Святому Духу, христианин слышит в себе Его тихий голос, зовущий к святости, к свету, к чистоте. Без этого зова трудно вести христианскую жизнь.
«ЕДИНЕНИЕ»
«Единство, — возвестил оракул наших дней, —
Быть может спаяно железом лишь и кровью…»
Но мы попробуем спаять его любовью, —
А там увидим, что прочней…»
Федор Тютчев
Нынешняя цивилизация распространяет идею: «Разные религии – это разные дороги к одному и тому же Богу». Чтобы увидеть, в чем ложь такой идеи, коснемся веры одного из племен дохристианских викингов. Таково было их представление о рае: рай – это вечная кровавая сеча (битва), и воин, заслуживший такой рай, в упоении бьется, пока не устанет, и тогда припадает к стоящей рядом священной корове, из вымени пьет молоко, и, укрепленный действием упоительного молока, вновь врубается в вечную кровавую сечу. Не всякий может войти в тот «вожделенный» рай – лишь тот, кто «заслужил» его.
Рай, как цель, определяет способ жизни: нужно уже в жизни приобрести опыт того, что ожидаешь в раю. Дороги разнятся именно потому, что разнятся цели. К каждой цели – своя дорога. Разные дороги к разным богам.
Итак, нужно знать свою цель – своего Бога.
Есть еще одна причина, почему нужно знать Бога: чтобы узнать себя. Человек создан по образу Божию. Значит, чтобы знать себя, нужно узнать свой образ, а узнать свой образ можно, узнав перво-образ – Бога.
Образ, как зерно, заложен в нас и зовет к реализации – он наш зов, призвание. Из примеров обычной земной жизни знаем, что бывает с человеком, который не реализует призвание, например, имеет склонность к поэтическому творчеству, а работает бухгалтером – он страдает. Еще более трудноустранимые страдания возникают от того, что человек не реализует призвание стать образом Божиим; душа не находит себе места, тревожится, смущается от вопросов.
Каков же наш Бог, по какому Образу мы созданы?
Наш Бог – Троица. Счастья знать, что Бог – это Троица, не имеют другие религии. Счастье – это любить и быть любимым. Боги в представлениях о многобожии не могут любить – они непостоянны и находятся между собой в борьбе, не только потому, что многобожие – это легенда, но потому, что множественность по самой своей сути не знает верности. В монотеистических религиях мы находим веру в бога-монаду, или бога-единицу, но и бог-монада не умеет любить, потому что он – один («монос» с греческого «один»). Бог-единица не знает равного себе, и потому не знает любви; любовь лишь там, где есть Другой. Другой раскрывается в откровении о Пресвятой Троице: Отце, Сыне и Святом Духе.
Отец – это Бог, Сын – это Бог, и Дух Святой – это Бог.
Значит ли это, что в христианстве три Бога? Нет, христианство – это единобожие. Как же тогда разрешить противоречие?
Кто-то предположит: Бог – один, а Отец, Сын, и Дух Святой – это Его маски, или роли, подобные «социальным ролям» человека. Но православный догмат подчеркивает: Отец – это Другой по отношению к Сыну и Духу, также и Сын, и Дух – Они Другие, Они – три Лица, три личности, имеющие между собой отношения. Но тогда, все-таки, – три Бога? И опять православный догмат подчеркивает: Бог – один.
Ответ на загадку содержит христианское счастье.
Каждое из трех Божественных Лиц раскрывается навстречу Другому настолько, что отдает все Свое содержание Другому. Другое Лицо принимает все, не отказываясь и не выставляя препятствий. Таким образом все, что есть в Божестве, у Трех Божественных Лиц одно: во Святой Троице одна мысль, одна воля, одно желание, одно действие; одна природа, или сущность – Божество. Троица – это одна сущность и три Лица.
По образу Пресвятой Троицы было создано человечество: одна природа – человек, и множество личностей. «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (Быт. 1, 27) – здесь нет грамматических ошибок, здесь описана тайна единства. Это единение люди не сохранили: грехопадение раскололо человеческую природу на кусочки, и каждый человек сейчас – это осколок, «индивидуальность». И, все-таки, в человечестве еще просвечивает образ Божий: «у них на двоих (троих) одна душа» – так говорят о тех, кто связан любовью. Любовь принуждает человека принять волю любимого, и отдать ему необходимое себе самому; уступить другому, дать возможность существовать другому, любимому, а самому умалиться, смириться. Такая уступка, смирение приводят к единению. И только потому люди способны к единению, что созданы по образу Божию, таков Бог, Бог не один, а Един. Смирение любви – это, поистине, Божественная добродетель.
До сих пор мы говорили о Сыне как о Божестве, как о Лице Пресвятой Троицы. Обратимся же к имени: Иисус Христос Сын Божий.
Христос – это Бог? «Да», – ответит православный христианин. Христос – это человек? «Да», – ответит православный христианин. Снова противоречие?
Не противоречие это, а продолжение тайны любви. Чтобы ее понять, нужно вновь обратиться к самопознанию.
Кто мы, люди? Мы – созданы по образу Божию, чтобы быть как боги. Однако, мы пали. Человечество опустилось в бездну греха. Грех – это отказ от Бога. Змей предложил Адаму и Еве стать богами без Бога, самодостаточными. Человек поверил змею. И очутился перед лицом реальности: узнал, что он наг – обнажен от Божества. Бог дарил человеку Свою Божественную благодать, она, как одежда, покрывала человека, делая его подобным Богу. Человек отвернулся от Бога, и – лишился Божественной благодати, и увидел, что наг: что он персть, тварь, что ничего не стоит. Изо всех сил он рванулся с плачем обратно к Богу – и упал. Потому что вместе с лишением Божественной благодати в него вошла смерть и исказила его природу. Человек поднялся, снова рванулся к Богу – и снова искаженная природа остановила его. Смерть теперь входит в человека с момента рождения, прорастает постепенно в виде болезней тела и страданий души. Больная природа человека не находит в себе возможности вернуться к Богу; грех и страсть правят человеком.
Отношения Бога и души человека можно описать как отношения Жениха и невесты. Бог ждал человека, его возвращения, Жених ждал Свою возлюбленную, но она не имела сил прийти – потому что была унижена, в пороке и стыде. Тогда Жених, любя, пошел на жертву. Человек не мог вернуться к Богу, потому что его человечество было больно, и тогда Бог стал человеком, вошел в человечество, и исцелил его. Человечество смогло исцелиться только потому, что Бог стал настоящим человеком, а не «маской» человека; если же Он настоящий человек, то испытал настоящие страдания и боль на Кресте. Греха у Него не было, но боль была, та боль, которую должны были испытать мы, но которую он взял с нас на Себя. Однако эти страдания не смогли привести Его к смерти – где нет греха, там у смерти нет власти, поэтому после того, как Христос сошел во Ад, Он вышел оттуда.
И вот вступает в действие единство человеческой природы: если хотя бы в одном человеке природа исцелилась, значит, каждый из нас может стать частью (причаститься) этой исцеленной природы!
Чтобы исцелить свою природу, нужно получить природу Христа. И Христос подает нам Свои Тело и Кровь для причащения (вкушения). На каждой Божественной литургии священник выносит на амвон Чашу с Телом и Кровью Христовыми, и обращается к христианам: «Со страхом Божиим, и верою, приступите» к причащению Тела и Крови Христовых.
Только для того, чтобы стать причастным Телу и Крови Христовым, человек крестится; крещение – это врата в Причастие. Таинство Крещения завершатся причащением вновь крещенного Телу и Крови Христовых. Причащаются обычно на следующий день после крещения или в ближайшее воскресенье. А затем нормальная практика для ребенка и взрослого христианина – причащаться раз в месяц; с 7 лет человек причащается только после исповеди (покаяния).
Тем, что Бог стал Человеком, Он навсегда соединил Себя с нами. Когда Христос, Богочеловек, возносился к Отцу на небо, Херувимы и Серафимы в безграничном удивлении наблюдали, как человек возносится в недра Пресвятой Троицы – это невозможно; но любовь Всесильного Жениха к невесте сделала такое возможным. С момента Вознесения человечество навсегда останется рядом с Богом, в интимнейшем соединении с Ним, при этом, не сливаясь с Божеством; Бог остается Богом, а человек человеком. Как и во Христе одновременно со-пребывали Божественная природа и человеческая природа, не сливаясь, и не разлучаясь.
Непостижимо для ума людей и для Ангелов, как без-граничный Бог ограничил себя и вошел в тело человека; как не-тварный Бог приблизился к твари до глубочайшего соединения с ней; как вечный Бог соединил с Собой временное бытие; как Бог умалил свое величие до того, что соединился со смиренным и уничиженным человеком. Поистине, смирение – это Божественная добродетель, и она привела к единству Бога и человека.
Вся вера в Бога Троицу кратко изложена в православном Символе веры. Символ веры читает вслух во время крещения крестный или сам крещаемый.
«НА ПУТИ К ВЕЧНОСТИ»
«Обнимемся, друзья. Мне с вами по пути.
Не важно, мне, из ада вы, иль рая.
Нам всем теперь одним Путем идти,
К божественным чертогам возвращаясь.»
Виктор Чеботатарев
Если известна цель, куда двигаться, нужно знать дорогу, как туда идти. Если мы знаем своего Бога Троицу, Бога-Любовь, если мы знаем Христа – Богочеловека и возлюбленного Жениха, и носим в себе Его образ, мы можем начертать свой путь к Нему. Тем более, что этот путь начертан нам Самим Богом. Господь дает нам заповеди как путеводственные знаки. Заповедь ограждает дорогу человека, не дает свернуть направо или налево, точно приводя к цели.
Сколько у нас заповедей? 10? Да…. Тысячи? Да… Почти каждое слово Христа в Евангелии – заповедь, которая делает более ясными 10 заповедей. Одна? Да… Заповедь всего одна, а множество других только разъясняют ее: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всею душею твоею, всею крепостию твоею, всем разумением твоим; и ближнего твоего, как самого себя.» (Лк. 10, 27).
Из-за того, что человечество находится во грехе, человек не умеет любить. То, что он принимает за любовь, как правило, оказывается эгоизмом. Например, чувство любви: «…он мне дорог, я хочу быть с ним, мне нужно, чтобы он был рядом, мне хорошо с ним…» – это чувство любви к себе, к тому, что мне хорошо конкретно с этим человеком; это не любовь к другому человеку.
Любовь – это не чувство. Любовь – это поступок. Поступок жертвенный. Любовь – это ценность бытия другого: пусть существует другой, пусть ему будет благо, а я умалюсь. Разъяснительное слово о том, как умалиться перед человеком, как любить Бога и человека, дано Господом в 10 заповедях Моисея:
1. Я — ГОСПОДЬ БОГ ТВОЙ, ДА НЕ БУДЕТ У ТЕБЯ ДРУГИХ БОГОВ, КРОМЕ МЕНЯ. Грехи: атеизм, язычество, суеверия, гадания, магия, астрология, экстрасенсорика, хождение к целителям, участие в сектах, в нехристианских ритуалах и праздниках, отречение от веры, отчаяние, любовь к людям и вещам больше, чем к Богу. Добродетели: вера в Бога, надежда на Него и любовь к Нему, открытое признание своей веры, богопознание.
2. НЕ ДЕЛАЙ СЕБЕ ИДОЛА И ИЗОБРАЖЕНИЯ, НЕ ПОКЛОНЯЙСЯ И НЕ СЛУЖИ ИМ. Грехи: идолопоклонство, ношение амулетов и знаков зодиака, хранение в доме идолов и языческих изображений; духовное идолопоклонство: признание власти денег, инстинкта, всякое другой власти не от Бога. Добродетели: очищение своих представление о Боге и Церкви от нецерковных суждений.
3. НЕ ПРОИЗНОСИ ИМЕНИ ГОСПОДА БОГА ТВОЕГО НАПРАСНО. Грехи: богохульство, божба; произнесение фраз: «О, Господи», «Господи, помилуй» как языковых штампов; сквернословие, невнимательная молитва. Добродетели: благоговейная молитва, благоговение к Имени Божию.
4. ШЕСТЬ ДНЕЙ ТРУДИСЬ, А ДЕНЬ СЕДЬМОЙ ПОСВЯЩЕН ГОСПОДУ БОГУ ТВОЕМУ. Грехи: пропуск воскресного богослужения и богослужения в двунадесятый праздник, несоблюдение домашнего молитвенного правила, тунеядство в праздничный день (так как воскресный и праздничный дни должны проводиться в молитве, чтении святоотеческих книг, в общении с близкими людьми и помощи людям). Добродетели: соблюдение церковного ритма жизни, постов и праздников, домашнего молитвенного правила.
5. ПОЧИТАЙ ОТЦА ТВОЕГО И МАТЕРЬ ТВОЮ. Грехи: оскорбление родителей, оставление их в старости и болезни, не почтение к старшим, к священноначалию, к властям. Добродетели: почтение к любому старшинству, попечение о родителях.
6. НЕ УБИВАЙ. Грехи: убийство, аборт, самоубийство; желание смерти, ненависть, гнев, драка, вредные привычки, отказ в помощи (равнодушие, ускоряющее смерть); злые мысли, неприязнь, осуждение. Добродетели: кротость, милосердие, помощь нуждающимся.
7. НЕ ПРЕЛЮБОДЕЙСТВУЙ. Грехи: плотские отношения вне законного брака (нарушение девичьего, юношеского и супружеского целомудрия), рукоблудие, услаждение непристойными изображениями, фильмами, мыслями, фантазиями. Добродетели: соблюдение девичьего, юношеского и супружеского целомудрия, соблюдение верности в мыслях и чувствах; забота о семье, воспитание детей.
8. НЕ УКРАДИ. Грехи: грабеж, воровство, присвоение обманом, обвес, обмер, вымогательство, взяточничество, неисполнение обязанностей по работе. Добродетели: честность, бескорыстие, трудолюбие, милостыня.
9. НЕ ПРОИЗНОСИ ЛОЖНОГО СВИДЕТЕЛЬСТВА НА БЛИЖНЕГО ТВОЕГО. Грехи: ложь, клевета, злословие, сплетни, укоры, осуждение. Добродетели: сдерживание языка, прощение, добрый совет.
10. НЕ ЖЕЛАЙ НИЧЕГО, ЧТО У БЛИЖНЕГО ТВОЕГО. Грехи: зависть, недовольство своим положением, ропот на людей, на обстоятельства, на Бога. Добродетели: со-радование (радость о благе ближнего), благодарение Бога за свою жизнь, за ее обстоятельства, за все.
Каждый из нас причастен почти каждому из перечисленных грехов. Это бездна, в которой пребывает каждый из нас. Но то же самое было со святыми. Святой – это безгрешный? Нет. Святой – это кающийся. Чем ближе человек к святости, тем больше греха в себе видит, видит потому, что Свет, к которому он приближается, все больше освящает его совесть. Самые великие святые видели себя хуже всех людей, хуже, даже, всякой твари. Нам оставлен путь покаяния.
Но почему? Ведь после причащения мы получили исцеленную природу. Да, это так, грех и страсть больше не имеют над нами власти, но… мы снова сами отдаем себя в их власть; потому что полюбили грех. Согрешение – это вопрос любви. Я согрешаю потому, что люблю грех. Если душа смотрит на грех, это то же самое, что жена смотрит не на мужа, а на другого мужчину. Не инстинкт теперь тянет нас ко греху, а личный свободный выбор. Человек после Причастия Тела и Крови Христовых свободен от власти природы, он, поистине, не зависит ни от обстоятельств, ни от природы. Поэтому христианин говорит: «я согрешил», принимая ответственность на себя, обозначая, что это мой выбор, я его сделал, а никто иной, и мне нести последствия. С принятием ответственности осваивается свобода.
Итак, нам оставлен путь покаяния; он составляется из нескольких этапов. Вначале – раскаяние, ненависть к совершенному злу, желание больше не совершать этот грех. Затем – исповедь у священника, то есть вынесение мерзкой змеи греха на свет Божий: на свет человеческих глаз, которого не терпит нечистота. И потом – неповторение греха, что редко дается без борьбы; в этом опыте борьбы человек мужает и становится свободной личностью. И в этой внутренней брани, в этой жизни жительствующей, в этой динамике, энергичности, в этом радостном труде – полнота жизни, полнота счастья, полнота достоинства Человека.